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“君让臣死臣不得不死”是哪一派的观点？君臣之间的关系形同于父子
“你让我死，我就死”是我们在古装剧中经常看到的一句台词。很多人理解这句话，因为皇帝有绝对的权力，所以他们可以决定任何人。其实，古人把君和仲连在一起。如果你让我死，那就是不忠。其实，有一句话“父欲子死，我们也知道古人视“忠孝”为重于一切，但自卑于这样的极端显然是不对的。这一思想是从什么样的文化中来的？儒家的“君欲臣死，臣必死”的观点是什么？“忠”和“孝”是儒家的两个重要概念，通常被称为“八端”，即“孝、忠、廉、耻”。我们以为自己熟悉这两个概念，几乎没有想到“忠”就是忠，也就是无条件地忠于君主，“孝”就是孝，也就是无条件地服从，但原因是我们对流动视而不见，后来小说家常说：“王召臣死，如果牧师没有死，那就是不忠；“父叫子死，子不死”这句话在市场上流传甚广，以至于有人认为这是儒家思想。事实上，儒家思想是反对我们的。无论是追溯到先秦时期还是后来的儒家思想，都可以证明孔子在先秦时期创立了儒家学派，并在政治上提出了“以德治国”。他认为大臣和儿子不是对君主的一种个人依附，而是一种互惠。他说：“君主的使臣要有礼，臣臣要忠君。”只有在这种情况下，臣臣才有必要忠君，因为孔子一生奔波求教、掌权，符合孔子的“臣”道，为了寻求一位贤明的君主实现自己的政治理想，而不是一味地忠于自己的国家，近年来出土的郭店竹简中有一篇文章叫《鲁穆公问子思》。鲁穆公问：“你怎么能做忠臣呢？”子思回答说：“可以说，大臣的职责不是奉承，而是规劝和指出君主的错误和过失。只有这样，他才能真正来到孟子那里，提出“仁政”的理论。他认为“民为重，国为次，君为轻”。只有重视人民利益的君主才有执政的合法性，否则，就应该推翻他，就像“唐方杰，吴王斩周”一样，这是一种纵容人民、减少犯罪的行为。他说：“王视臣为弟兄，臣为心；如果你把牧师看成狗或马，你就会把他看作国民；后来，荀子也继承了孔子的思想，即他认为儒家的王道理想高于现实政治，应该以王道理想为基础，而不是一味地满足以上是儒家的“忠”的思想，我们也可以从儒家经典中看到，先秦时期没有绝对的尊重。所谓“忠”，不仅强调对君主的忠诚，更强调对朋友的忠诚。比如《论语》中曾子说：“我一天三思自己，谋划他人不忠。”。此外，也有孔子说：“他也是孝顺友爱的，喜欢犯罪的人很少。”。孝不仅先于信，而且在《论语》中比“信”出现的频率更高。可见孔子“孝”的价值高于“信”。儒学发展到汉代，汉武帝出现了“唯儒崇六经”的局面。儒家思想在这一时期得到了官方的承认，虽然它已经从周代的封建制度转变为县制，但宗法传统仍然存在。Mencius说：“世界的根基在于国家，国家的根基在于家庭”，这就是我们常称的“家庭和国家的同一结构”。在此基础上，统治者认识到，处理宗族内部伦理关系的“孝道”可以延伸到社会，这就是《礼记》中所说的“为父为王，尊君为尊”。因此，汉代《孝经》对其极为重视。不仅把“孝廉”作为国家选拔人才的重要途径；皇帝的遗书中也包含了“孝”一词，如汉代小武皇帝，这表明统治者在《孝经》中对“孝”说：“孝是道德的基础，是教育的场所”。他将“孝”伦理政治化，并将其视为国家实施政治教育的手段。他还说：“体毛皮肤，父母不敢伤害，孝顺是开始；为了表现父母和丈夫的孝道，孝道从服侍亲属开始，到服侍君主结束。”在这里，孝与忠是结合在一起的孝书。《侍君》一章也说：“君子之事，应忠心于人，补过之过，取其精华，救其恶。因此，他应该能够“任人唯贤，救死扶伤”，才能顺利地执行自己的道德政策；但同时也强调要及时纠正和纠正君主的错误和过失，使其恶政和暴行得到接受。《孝经》中最精彩的是训诫篇。曾子问：“敢要求儿子服从父亲的命令，是孝顺吗？”孔子明确地补充道。孔子认为：“如果父亲有权保护儿子，那么身体就不会被困住，所以应该是不公正的，那么儿子对父亲不应该是不公正的，大臣服从父亲的命令也不应该是不公正的。他怎么能孝顺呢？什么是训诫？刘翔在《说苑·辰书》中说：“能劝就劝，用就留，不用就走；由此我们可以看出，一个真正忠孝的儿子并不是一味地“听话”，有时当他应该“叛逆”的时候，他不得不“叛逆”。不要盲目地、无条件地忠孝，因为君主总是迷茫的。如果他们不及时制止他们，他们就会犯更多的罪。如果他们这样做，他们将被摧毁。但后来的小说家严重曲解了儒家思想的初衷，提出“君王呼臣死，臣不死则不忠”；父亲说儿子死了，儿子却没死，这让我们感叹“经是好经，却让歪和尚读歪了”。然而，回顾历史，我们发现，历史上虽有不少忠孝行为，但也有不少敢于谏言的人，如唐代的魏征、明代的海瑞等。他们敢于反抗龙鳞，指出皇帝的错误。它不仅体现了一个大臣的忠诚，也让人们明白什么是真正的忠诚。通过以上的解释，我们对儒家思想有了更好的理解
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